Als Jugendlicher bewegte ich mich in Subkulturen und politischen Randgruppen. In Strukturen, die von außen bedrohlich wirkten und von innen wie Familie. Das ist die Wahrheit und ich stehe dazu, denn ich habe hier viel lernen dürfen und konnte glücklicherweise in Räumen der Reflexion genau herausfinden was mich dorthin brachte und welche Dynamiken dort herrsch(t)en. Ich sage das nicht, um zu schockieren. Ich sage es, weil es wahr ist – und weil es der eigentliche Ausgangspunkt dieses Textes ist. Nicht als Geständnis. Als Beobachtung. Denn was mich dahin geführt hat, war kein schlechter Charakter. Kein persönliches Versagen. Es war das tiefste aller menschlichen Bedürfnisse: dazuzugehören. Gesehen zu werden. Teil von etwas zu sein, das größer ist als man selbst. Was ich damals nicht hatte, war das Werkzeug, diese Dynamik zu verstehen. Niemand hatte es mir je gegeben. Nicht die Schule. Nicht die Familie. Nicht die Gesellschaft. Und das hat Konsequenzen gehabt, die vermeidbar gewesen wären – wenn nur irgendjemand irgendwann und früh genug die richtigen Fragen gestellt hätte.
Was Schule lehrt – und was sie konsequent vergisst
Schule lehrt Inhalte. Fakten, Formeln, Daten, Sprachen. Natürlich ist das wichtig, das bestreite ich nicht. Doch wissen wir derzeit eigentlich alle, dass zu zeitgemäßer Edukation auch Begleitung im Emotional- und Persönlichkeitsraum geschehen müsste. Denn Schule lehrt nicht, wie Menschen in Gruppen funktionieren. Wie Zugehörigkeit entsteht – und was sie mit Autonomie macht. Wie Identität sich formt bzw. geformt wird und wie leicht sie sich formen lässt, wenn man jung ist und auf der Suche.
Schule lehrt bis heute nicht, was ein System ist. Dass jede Gruppe und jede Familie, jede Clique oder Organisation eigene Regeln hat – ausgesprochene und unausgesprochene. Dass diese Regeln Verhalten formen, bevor man selbst eine bewusste Wahl trifft. Dass man Teil eines Systems sein kann, ohne es zu merken – und dass das System einen verändert, während man glaubt, man entscheide frei. Und jeder Systemiker wird mir zu stimmen: Das System ist immer da!
Die Wirkung und die Konsequenzen darum sind kein abstraktes Konzept das nur für Soziologen interessant wäre. Das ist gelebte Realität für jeden Jugendlichen, der sich irgendwo dazugehörig fühlt – oder eben nicht. Und es ist eine Lücke, die sich im Leben vieler Menschen mit bemerkenswert ähnlichen Konsequenzen zeigt: man folgt Dynamiken, statt Entscheidungen zu treffen. Man merkt es erst hinterher. Meistens wenn es bereits teure Konsequenzen nach sich gezogen hat.
Auch die Facilitation arbeitet mit genau dieser Lücke — nur eben bei Erwachsenen, die sie nie geschlossen haben. Der Raum, in dem Gruppen lernen, ihre eigenen Muster zu sehen, ist das, was gute Prozessbegleitung leistet. Dass dieser Raum erst im Erwachsenenalter entsteht, wenn überhaupt, ist das eigentliche Versäumnis. Um das zu ändern braucht es Bewusstsein, Wissen und die Möglichkeit Erfahrungen zu machen dürfen. So früh wie möglich.
Zugehörigkeit ist kein Luxus – und Schmerz ist kein schlechter Ratgeber, er ist nur ein schlechter Kompass
Das Gefühl, nicht dazuzugehören, ist einer der stärksten Schmerzen, die ein Mensch erleben kann. Besonders in der Jugend, wo Identität noch keine feste Form hat und soziale Zugehörigkeit das emotionale Äquivalent von Sauerstoff ist. Und wer diesen Schmerz kennt, weiß: Man geht dorthin, wo er aufhört. Egal wohin das ist. Egal zu welchem Preis. Das ist keine Schwäche – das ist Biologie. Das Gehirn bewertet sozialen Ausschluss ähnlich wie körperlichen Schmerz. Es löst denselben Alarm aus. Und es sucht mit derselben Dringlichkeit nach Linderung. Genau deswegen überdauert das Phänomen der Subkulturen, Randgruppen und extremen Gemeinschaften – sie alle funktionieren nach demselben Prinzip. Sie bieten Zugehörigkeit. Identität. Klarheit in einer unklaren Welt. Ein Wir gegen ein Die. Das ist Menschlichkeit – nutzbar gemacht von Strukturen, die teilweise sehr genau wissen, was sie anbieten müssen.
Und genau deshalb ist es so folgenreich, wenn niemand einem jungen Menschen erklärt, wie diese Dynamik funktioniert. Wenn niemand sagt: Du kannst dazugehören wollen und trotzdem du selbst bleiben. Das ist kein Widerspruch – aber es erfordert Bewusstsein. Und Bewusstsein entsteht nicht von selbst. Es entwickelt sich (oder nicht). Wachsen kann es übrigens nur durch das Halten von Beziehung und einen wertungsfreien Rahmen.
Was systemisches Denken verändert hätte
Manchmal tagträume ich: Was wäre gewesen, wenn ich mit 14 gewusst hätte, was ein System ist? Wenn mir jemand gezeigt hätte, wie Gruppen Loyalität erzeugen. Wie Sprache Weltbilder formt – subtil, kontinuierlich, fast unmerklich. Wie Identität sich an Zugehörigkeit koppelt und wie man das erkennen kann, ohne die Zugehörigkeit aufgeben zu müssen. Wie man drinnen ist und trotzdem einen eigenen Blick behält. Vor allem einen ehrlichen Blick auf sich selbst. „Ich“ wäre wahrscheinlich trotzdem in Subkulturen unterwegs gewesen. Das Suchen gehört zur Jugend, und das ist nicht das Problem. Doch ich hätte sicherlich früher verstanden, was ich tue. Ich hätte vielleicht Entscheidungen getroffen anstatt Dynamiken zu folgen, die mir gar nicht bewusst waren. Ich hätte Folgen vermeiden können, die ich damals mit allen Konsequenzen eingefordert habe. Die ich heute noch spüre – nicht als Trauma, aber als Erfahrung mit einem Preis, der nicht hätte sein müssen. Denn die Vergangenheit klopft gerne mal an die Tür
Systemisches Denken hätte mir nicht die Erfahrung genommen. Es hätte mir die Wahl gegeben. Das ist der Unterschied, um den es geht.
Das ist auch der Unterschied, den gutes Coaching anstrebt: nicht die Erfahrung zu ersetzen, sondern den Menschen in der Erfahrung handlungsfähig zu machen. Nicht weniger Kontakt mit dem System — sondern mehr Bewusstsein darin.
Was dieses Schulfach beinhalten müsste
Kein weiteres Fach mit Lehrplan, Klausur und Notengebung. Das wäre der falsche Weg – weil es dasselbe System reproduzieren würde, das das Problem miterzeugt hat. Sondern Räume. Übungen und echte Gespräche auf Augenhöhe. (Das Thema Augenhöhe wäre einen eigenen Artikel wert!)
Wie funktioniert eine Gruppe – und was passiert mit mir, wenn ich dazugehöre oder ausgeschlossen werde? Was sind meine Bedürfnisse, und wie beeinflussen sie meine Entscheidungen, bevor ich sie bewusst treffe? Wie erkenne ich, wann ein System mich formt – und wann ich das System mitgestalte? Was ist der Unterschied zwischen Loyalität und Unterwerfung? Wie sage ich Nein, ohne dass Wir zu verlieren? Das sind die Orientierungsfragen, die sich jeder junge Mensch stellen müsste, der in einer Welt wie unserer navigieren muss. Eine Welt die voll mit Systemen ist. (Familie, Schule, Social Media, Peergroups, politische Bewegungen, Arbeitgeber) Wer diese Fragen nie gestellt bekommt findet auch keine Antwort darauf und das geht meistens zu Lasten der eigenen Handlungsfähigkeit.
In der Facilitation (Holger Scholz) nennt man das den Unterschied zwischen sit and listen und echter Beteiligung: Wenn Menschen nur konsumieren — Inhalte, Regeln, Erwartungen — entwickeln sie keine Fähigkeit zur Mitgestaltung. Sie entwickeln Gefolgschaft. Räume, in denen junge Menschen lernen, Systeme zu verstehen, in denen sie selbst sitzen, sind das Gegenteil davon. Sie sind demokratische Praxis von Anfang an.
Prävention findet vorher statt
In meiner Arbeit als systemischer Antigewalt-Trainer und Coach begegne ich regelmäßig immer ähnlichen Formen von systemischen blinden Flecken. Jugendliche, die in Eskalationsdynamiken stecken, ohne die Dynamik zu sehen. Erwachsene die ihre Muster wiederholen, die sie nie hinterfragt haben, weil niemand sie je dazu eingeladen hat. Führungskräfte, die Systeme steuern, die sie selbst nicht verstehen. Das Interessante dabei ist, dass die Dynamiken in allen drei Gruppen dieselben sind. Was sich unterscheidet, ist das Alter, der Kontext und der Preis, den das Nicht-Verstehen bereits hatte bzw. noch haben wird.
Prävention setzt beim Muster an – früh, bevor die Konsequenzen eingetreten sind. Das ist günstiger als jede Intervention. Es ist natürlich auch unspektakulärer. Prävention, die funktioniert, hat keinen Moment der Dramatik. Sie verhindert, dass dieser Moment entsteht. Das macht sie schwer zu finanzieren und schwer zu erklären, da sie schlicht schwierig zu messen ist. Aber es macht es sie dadurch weniger notwendig?
Warum ich das nicht nur denke, sondern tue
Mein Lebensweg hat mir durch Erfahrung und die Möglichkeit zu lernen und zu reflektieren einen großen Schatz beschert: Wissen und Überzeugungen. Teils aus Büchern, teils aus Ausbildungskontexten und teils aus den eigenen Erfahrungen (gewachsen aus der eigenen inneren Arbeit und aus der Arbeit mit Menschen, die ähnliche Wege gegangen sind). Dieser Schatz ist das tiefe Verständnis um systemische Dynamiken und welches Potential es birgt, wenn dieses Wissen seinen festen Platz im Lehrplan hätte. Meine Überzeugung, dass systemisches Denken früh gelehrt werden muss, damit die Möglichkeit geschaffen wird nicht nur seinen Mustern zu folgen, sondern bewusste Entscheidungen zu treffen – ganz ehrlich: Mal angenommen jedes Kind erhält die Möglichkeit dazu, was wird dadurch möglich?
Der zu vermittelnde Ansatz wäre folglich immer derselbe: Nicht das Symptom bekämpfen. Das Muster sichtbar machen. Und dann — das ist der entscheidende Schritt — dem Menschen die Wahl zurückgeben, die er vorher nicht hatte, weil er die Dynamik nicht sah. Das kann man lernen. Früh. In der Schule. Bevor die Konsequenzen eintreten. Nicht nur im Kontext von Anti-Gewalt Training. Da geht doch noch mehr!
Ich bin davon überzeugt – nicht weil ich es irgendwo gelesen habe. Sondern weil ich weiß, was es kostet, es nicht zu lernen.
Wenn dich Themen wie dieses interessieren, dann lies dir gerne weitere meiner Artikel – klicke hier auf den Link zum Blog.
Vielleicht möchtest du dir auch ein eigenes Bild machen und dir meine Angebote anschauen – dann klicke hier.
…und mal angenommen, du hast das Gefühl dass du mit mir etwas besprechen musst – klicke hier.
Achja, mein Angebot zu präventivem systemischem Anti Gewalt Training gibt es für Organisationen und Schulen (klicke hier für Informationen dazu). Die konfrontativen Anteile dieses Vorgehens sind fester Bestandteil meiner Arbeit geworden und finden Anwendung in meinen Gruppen Programmen (anklickbar) „personal patterns“ und dem Jahresprogramm „applied identity“ – Schau doch mal rein 🙂
FAQ
Was ist systemisches Denken – einfach erklärt? Systemisches Denken bedeutet, nicht nur einzelne Ereignisse oder Verhaltensweisen zu betrachten, sondern die Strukturen und Dynamiken, die sie erzeugen. Eine Gruppe ist mehr als die Summe ihrer Mitglieder – sie hat eigene Regeln, Muster und Mechanismen, die das Verhalten der Einzelnen beeinflussen, oft ohne dass diese es merken. Systemisches Denken macht diese Mechanismen sichtbar.
Ab welchem Alter macht es Sinn, systemisches Denken zu vermitteln? Früher als die meisten denken. Grundlegende Konzepte – Zugehörigkeit, Gruppenregeln, der Unterschied zwischen dem was ich will und dem was die Gruppe erwartet – sind ab dem Grundschulalter zugänglich, wenn sie altersgerecht vermittelt werden. Die kritische Phase ist die frühe Adoleszenz, wo Identitätssuche und Zugehörigkeitsbedürfnis am stärksten wirken.
Ist das nicht Aufgabe der Eltern? Teilweise – aber eine, die viele Eltern selbst nie gelernt haben. Systemisches Denken zu vermitteln setzt voraus, dass man es selbst hat. Das ist bei vielen Eltern nicht der Fall – nicht aus Versagen, sondern weil es ihnen genauso wenig gelehrt wurde. Schule und Familie müssen hier zusammenwirken, nicht gegeneinander argumentieren.
Was hat Antigewalt-Training mit systemischem Denken zu tun? Sehr viel. Gewalt – in ihren verschiedenen Formen – entsteht fast immer in Systemen, die sie möglich machen oder begünstigen. Wer Gewalt verhindern will, muss diese Systeme verstehen. Antigewalt-Arbeit, die nur Verhalten trainiert ohne die Strukturen dahinter zu betrachten, ist kurzfristig nützlich und langfristig zu wenig.
Wie kann ich als Lehrkraft oder Pädagoge damit anfangen? Mit dem Einfachsten: Fragen stellen, die Systeme sichtbar machen. Wie funktioniert unsere Klasse als Gruppe? Wer hat hier Einfluss – und warum? Was sind die unausgesprochenen Regeln? Wann fühlst du dich dazugehörig, und wann nicht? Diese Fragen brauchen kein Curriculum. Sie brauchen einen Erwachsenen, der bereit ist, sie ernst zu nehmen — und der selbst versteht, in welchem System er gerade sitzt.